辛卯年秋祭中華人文始祖太昊伏羲氏典禮側記
——第一批國家級非物質文化遺產“太昊伏羲祭典”在我市的傳承與保護
天水，古稱秦州，因“天河注水”的美麗傳說而得名，位于甘肅省東南部，地處渭河中上游，這里氣候溫和，生態良好，景色秀美，民風純樸，物華天寶，素有“隴上江南”之稱。天水是一座國家級歷史文化名城，歷史悠久、文化燦爛，以伏羲文化、大地灣遺址文化、先秦文化、麥積山石窟文化、三國古戰場文化為代表，構成了天水豐富的歷史文化資源。境內發掘的距今8000年的大地灣原始村落遺址和大量古文獻資料確證，天水是人文始祖伏羲的故里，我們勤勞智慧的祖先，在這塊肥沃的土地上繁衍生息，辛勤勞動，創造出了光輝燦爛的古代文化，留下了寶貴的文化遺產。大地灣8000年的悠久歷史和豐富多彩的遠古文明，以及眾多的羲皇遺跡，無不訴說著伏羲的偉大歷史功績。伏羲——這位中華民族的祖先所開創的博大精深的伏羲文化，賦予了這座城市與眾不同的獨特魅力，悠遠的歷史遺存和獨特的人文風貌成為了這座城市的不朽靈魂。
伏羲在中國歷史上位列 “三皇之首”、“百王之先”，相傳伏羲始畫八卦，以畋以漁；造書契，代結繩之政；制嫁娶，以儷皮為禮；立九部，設六佐，以龍紀官，號曰龍師；禪于伯牛，鉆木取火，教民熟食；制歷法，定節氣，消息禍福，以制兇吉；嘗百藥，制九針，以拯夭疾；制琴瑟，作樂曲；立占筮之法，開創了中華文明之源——伏羲文化。伏羲“開天明道”之功，奠定了幾千年中華文明繁榮昌盛的根基，受到了全體中華兒女的稱贊和尊崇，被尊稱為“人祖”、“人宗”、“羲皇”，成為中華民族共同敬仰的“人文始祖”。
伏羲的祭祀始自秦人早期。據《史記·封禪書》載：秦文公十年（公元前756年），設鄜畤，祭祀伏羲。祭祀時用騮駒、黃牛、羝羊各一只，謂之“三牢”。秦德公元年（公元前677年）曾用牛、羊、豕各300頭祭祀伏羲，盛況空前。德公二年，設伏祠，宣公四年設密祠，均是祭祀伏羲之祠。據《史記·封禪書》記載，當時專祀伏羲的就有2畤1祠，足見秦人對伏羲祭祀的重視程度。
西漢初年，繼承秦之畤祠郊祀制度，建五畤祭祀五帝，即白、青、黃、赤、黑五帝，其中青帝即是太昊伏羲。漢武帝元鼎五年（前112年）設太畤祭祀。漢建始元年（前32年），在長安東郊設“東方帝太昊青靈句芒畤”。東漢沿用此制，明帝于立春之日在東郊祠廟祭祀伏羲。
兩漢而下，伏羲作為三皇之首，歷代無不舉祀，如東晉及宋、齊、梁、陳諸朝在京師設有以青帝太昊伏羲為首的五帝神位祭祀。唐玄宗開元年間（713—741年），在京師長安專建三皇廟；天寶六年（747年）又完善祭祀程序，確立三皇祭祀典范。北宋時對三皇陵寢的祭祀相當重視，宋太祖曾下詔將伏羲祭祀由少牢升為太牢，規定春秋二祭。北宋太平興國初年，于天水卦臺山創建伏羲廟，始立廟祀。金章宗明昌年間（1190—1196年），卦臺山祭祀伏羲始成規制，歷年祭祀，并三年一大祭，每至祭期由學士院特制祝文。元元貞元年（1295），元成宗詔命全國通祀三皇，當時卦臺山伏羲廟主祭伏羲，配祀炎帝神農和軒轅黃帝，每年三月三日、九月九日用太牢祭祀，并申明禮部，由官府出資，由官員主祭。明初，沿襲元制，民間祭祀尚存。明成化十九年（1483年）秦州（今天水秦州區）創建伏羲廟，正德五年（1510年），卦臺山和秦州伏羲廟恢復春秋官祭，祭祀中心由卦臺山移至秦州，卦臺山民祭活動猶存。嘉靖二年（1323年）秦州伏羲廟祭祀活動逐漸正規化、制度化，禮部還專門為祭祀制定程式化祭文，祭祀費用列為州署財政預算，制禮作樂，同時制定了規范的祭祀程序，專設了樂生、舞生，統一制作了祭祀人員的服飾以及所用祭器，至此，伏羲祭祀進入極盛時期，秦州伏羲廟成為全國性規格最高的伏羲祭祀圣地。
到清代以后，對伏羲的祭祀，沿襲明制，同時在京師阜成門內建歷代帝王廟，在正殿景德崇仁殿奉祀伏羲，在春秋仲月擇日遣官以太牢祭祀。秦州伏羲廟祭祀主要由秦州知州主持。乾隆四十六年，清廷獲準每年由甘肅布政司劃撥專銀，恢復了秦州伏羲廟太牢禮儀，祭日由一年兩度改為一年一度，時間定在農歷正月十六。清中后期，祭祀費用由州署出資，定額撥銀20兩，祭祀不再由官府主辦，轉由地方士紳組織的上元會主辦。晚清時，祭祀活動從正月十四開始，城鄉民眾前往進香，十五日出榜文，十六日正祭，正式舉行典禮。此制一直沿襲至今。
祭日清晨，莊重肅穆的伏羲廟院內儀仗威列，龍旗彩幡迎風飄揚，楹聯瓦對把整體建筑裝點得文化氣氛十分濃厚。先天殿和太極殿神龕內端坐圣像，案前供桌上擺滿了祭品和禮品，臘臺上紅燭高閃，香爐中香料緩燃，白色香煙升騰殿堂，縈繞其間，整個祠廟呈現出對老祖宗太昊伏羲氏的崇敬情景。
吉時一到，令號三匝，鳴炮九響。宮門、儀門層層開啟，由44人組成的樂隊各執琴、瑟、笙等樂器列隊規整，魚貫而入。隨后由66名舞生組成的歌舞隊，朝冠禮服，列隊入祠，排列兩廡。祭祀隊伍身著禮服，在鐘、鼓聲中，神情肅穆而恭敬地緩步排列于先天殿月臺之上，司儀聲音高亢宏亮，宣布儀程：第一項迎神是仙樂齊奏，八音和諧，眾生起舞，合唱《迎神曲》，主祭隊伍在喜炮、鐘、鼓、樂、唱聲中出榜迎神。《迎神曲》終，宣告出榜迎神禮畢。司儀宣布第二項儀程行三獻禮。專職祭祀生員身著朝冠禮服，在琴瑟樂聲中，畢恭畢敬地在香案上排列的青銅祭器中上獻祭品，每種祭獻品均在司儀的喊禮下進行，心細崇敬，有條不紊。即是《太昊廟樂章》初獻曲中所說的：“犧牲即潔，俎豆載馨；鼓琴鼓瑟，惟圣惟靈。”而后司儀行亞獻禮，司祭生員在莊重宏亮、悅耳動聽的音樂聲中敬酒、獻酒、奠酒、獻匙箸，獻三牲，進祝文，獻祝文，獻圍盤，獻糕點，獻鮮果，分肴。最后行終獻禮，上香化表，讀祝文，獻茶，奠茶，行三叩首禮，起立互拜，瞻仰圣容。禮畢，城鄉民眾向老祖宗太昊伏羲氏敬奉香火、布施。
當暮靄降臨，“日欲瞑兮月將暉，霧靄靄兮煙霏霏”之時，樂聲演奏《徹饌》曲，舞生翩翩起舞，司祭生員依次撤去祭品。而后，主祭、陪祭人員在《送神曲》樂聲中，向伏羲圣像拜別，畢恭畢敬地送神回天。最后在《望瘞》樂曲歌舞陪伴下，將榜文、告文、祭文之灰送往藉河或埋葬，宣告祭祀禮儀結束。
天水伏羲廟祭祀活動自明成化十九年（1483年）開始，明代由朝廷頒布祭文，采用太牢規格祭祀。清代簡化祭祀程序，禮儀簡略。民國時期祭禮祭器更為簡略，由群眾自發祭祀。1988年，天水市恢復了公祭伏羲大典，此后每年舉辦一屆伏羲文化旅游節，成為天水市對外文化交流的龍頭品牌。隨著公祭活動的恢復，民間祭祀伏羲活動也隨之恢復，采用清代祭祀規格。除每年6月22日由甘肅省政府主辦公祭伏羲大典外，天水民間每年舉行春、秋兩祭。春祭從正月十三日開始，至正月十七日結束，祭祀五日。正月十六相傳為伏羲誕辰日。十三日出榜迎神，十四日舉行民俗表演，十五日下午領牲、獻毛血，獻飯、獻水果、餅羹、肴饈、清茶、美酒等，十六日凌晨正祭，十七日收榜送神。祭祀期間配以戲曲表演，樂舞表演，書畫影展，燈謎競猜和經貿活動。秋祭活動每年從農歷七月十八日開始，至二十日結束，為期三天。相傳農歷七月十九日為伏羲逝世紀念日。十八日舉行迎神、迎圣水、出榜文儀式，十九日迎獻飯、行初獻禮、亞獻禮、終獻禮儀式，二十日送神、送圣水、焚榜文。祭祀期間配以戲曲表演，樂舞表演活動。
天水伏羲廟祭祀典禮，極富有地域特色和深厚的文化內涵，并且延續至今，不僅是我國古代祖先崇拜的重要內容，而且已經作為一種具有凝聚人心、振奮民族精神的民俗文化深深積淀于天水民眾的生活之中，成為我國珍貴的非物質文化遺產。
天水伏羲祭祀典禮歷經二千多年的延續發展，目前仍保留著濃厚的歷史傳統，成為民眾廣泛參與的民俗性文化活動。長期以來，天水市人民政府對天水伏羲廟祭祀禮儀的發掘、保護極為重視，積極倡導組織伏羲祭祀活動，在海內外華人中產生了深遠的影響。每年來天水伏羲廟參加祭祀活動的港澳臺同胞和日本、韓國等國家友人絡繹不絕，其中，港澳臺每年都要組織百人以上的團體前來拜祭，有很多社會名流和知名人士表示支持和弘揚伏羲祭祀典禮；日本高島易斷總本部已連續14年組團前來伏羲廟祭拜。2004年由八個民主黨派中央負責人、港澳臺明星張明敏、宋宣臻、容韻琳、鄧長禧等參與的兩岸三地祭拜團參加公祭活動。2005年公祭大典期間，“情系敦煌”港澳臺文化和新聞媒體一行150余人又專程來天水參加伏羲祭祀典禮。海內外華人尤其是臺灣同胞對羲皇故里天水的歷史文化和伏羲祭祀典禮的傳承深感震憾，認為天水是中華民族的根，伏羲是中華民族共同的祖先。
天水的伏羲文化研究開發和祭祀典禮一直得到黨和國家領導人的高度重視，1992年江澤民總書記來天水題寫了“羲皇故里”，朱钅容 基、李嵐清、李鐵映、郭伯雄、賀國強、遲浩田、徐才厚、楊汝岱、許嘉璐、錢偉長、任建新、雷潔瓊、張思卿、李蒙、王文元、王光英、孫孚凌、吳階平等20多名中央領導人多次前來天水伏羲廟，有的還參加了伏羲祭祀典禮，對天水伏羲祭禮典禮都給予非常高的評價。因此，繼承、挖掘和保護天水伏羲廟祭祀典禮，必將對弘揚優秀傳統文化，傳承歷史傳統，增強中華民族的凝聚力和文化認同感，促進祖國統一，構建和諧社會，都將產生重要的促進作用。
目前，天水還保留著豐富的祭祀伏羲的民間民俗文化，并且在日常生活中得到傳承。為了更好地保護這些珍貴歷史文化遺產，2002年在李嵐清副總理的關心下，專門批示同意由天水人民政府申請成立全國性的社團“中華伏羲文化研究會”，每兩年召開一次學術研討會，國內、港澳臺、韓國、美國、馬來西亞等地的專家學者廣泛參與，已經出版了一批研究成果。2002年在中央、省委、省政府及相關部門高度重視下，國家華夏文化紐帶工程組委會將天水確定為全國的祭祖基地，在天水建設以伏羲文化為主題的中華始祖文化園祭祖工程，為此，省委、省政府成立了甘肅省伏羲文化開發建設領導小組，已完成初步規劃設計，目前，以“一塑兩園”為主要內容的一期工程，正在抓緊實施。
為了搞好伏羲祭祀典禮申報國家級非物質文化遺產工作，天水市博物館組織專業人員廣泛開展普查工作，徹底摸清祭祀活動的歷史沿革，祭祀禮儀、儀程、祭祀樂舞、樂器和祭器等狀況，于2005年9月向國家申報了天水伏羲廟為《國家級非物質文化遺產代表作申報書》。
2006年6月2日，“太昊伏羲祭典”被國務院公布為首批國家級非物質文化遺產保護名錄。天水伏羲廟已成為全球華人尋根祭祖的圣地。
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