伏羲被稱為華夏人文始祖，位列三皇之首。甘肅天水是著名的羲皇故里。在漫長的中國古代，祭祀伏羲屬于規格很高的國家行為，綿延千年之久，其歷史發展脈絡可以這樣概括：唐代就有編制、元朝推為醫祖、明代確定待遇、清初猶存余音。與祭祀伏羲有關的故事也挺有意思。
唐天寶六年正月，玄宗皇帝因包括伏羲在內的三皇五帝“創物垂范，永言龜鏡，宜有欽崇”，敕命將其正式納入國家層面的祭祀范疇。《唐會要》卷二十二載：“其擇日及置廟地，量事營立，其樂器請用宮懸，祭請用少牢，仍以春秋二時致享共，置令丞，令太常寺檢校�！碧埔院蟮募漓敕说涠Y，據顧頡剛、楊向奎在《近代對于三皇的祭祀和信仰》一文里的考證，“五代擾攘，祀典多廢，到宋代這三皇專廟的祭祀似已廢弛，如今所見到的史料里便沒有這種痕跡了�！钡珦袢搜芯�，宋金之際，官方在河南陳州三年一祭伏羲陵，且在今天水卦臺山建伏羲廟，官方與民間均有祭祀。
▲20世紀30年代拍攝的山西大同城內供奉有伏羲像的三皇廟 引自顧頡剛等著《三皇考》
到了元代，祭祀伏羲的畫風為之一變，三皇被官方認定為醫藥之祖，有資格在三皇廟里配享的變為十大名醫，而主持祭祀儀式的則是醫師。這算是元代的一大創舉，按照顧頡剛等人的研究結論，元代官方之所以將包括伏羲在內的三皇演繹為醫學名人，是因為元朝的皇帝們“不受重道輕藝的傳統文化束縛，為了注意民生日用，覺得醫術很該重視，所以模仿了儒學來辦醫學，模仿了孔子廟來造三皇廟�！笔ブ家幌�，各地照辦，三皇廟遍地開花，“和各縣舊有的社稷壇與孔廟鼎足而三”。然而，理想很豐滿、現實很骨感，元朝時與官辦醫學合署的三皇廟，雖然聽起來規格高、編制多，但地方政府往往不給錢。元代詩人虞集的文集里，曾收錄有江西吉安三皇廟田記一文；據其描述，當年的醫學師生，不僅吃飯問題無法得到保障，甚至連祭祀三皇的費用，官方還要向他們攤派，簡直是人神共憤。直到元順帝在位時，有位鄉紳實在看不下去，給三皇廟捐了若干畝學田，才使得此地祭祀伏羲之香火不至于滅絕，“計歲租之入得米一百五十石有奇，自是祭祀有備，師徒有舌食矣�！迸c之形成對照的是，元代秦州地方官府至少還能保障卦臺山祭祀三皇的基本費用。
明朝初年，祭祀伏羲沿襲元制。洪武四年，朱元璋覺得把三皇奉祀為醫祖值得商榷，說白了，就是規格偏低。據《明太祖實錄》載，上諭中書省臣曰：“天下都邑咸有三皇廟，前代帝王大臣皆不親祀，徒委之醫藥之流，且如郡縣通祀，豈不褻瀆？……宜令禮部會諸儒詳考以聞�！倍Y部隨即會同翰林院、太常寺等部門，組織專家論證，最后提出意見：“自今命天下郡縣毋得褻祀，止命有司祭於陵寢。”也就是說，叫停地方公祭三皇，將包括伏羲在內的三皇五帝視同前代帝王，不單獨立廟，僅祭祀于陵寢。只不過到了明世宗嘉靖年間，在太醫院內又有三皇廟之設，而且配享從祀的名醫數量猛增至二十八位之多。中國古代民間本就信仰多元，加之普通百姓缺醫少藥，用顧頡剛的話說：“有了一班病民做擁護者，他們的香火是絕不會冷落的了�！鄙闲邢滦�，此后，地方三皇廟的香火逐漸又旺盛起來。
▲清代伏羲廟圖 引自乾隆《直隸秦州新志》
花開兩朵、各表一枝，咱們重點聊聊天水伏羲廟。明正德十一年，巡按馮時雍以秦州為古成紀地，奏立伏羲廟于秦州北三陽川卦臺之上。正德十六年，巡按許鳳翔以卦臺山祭祀弗便，復奏請立伏羲廟于秦州小西關現址。相較于各地伏羲、神農、黃帝三皇共祀的情形，秦州伏羲廟終于計劃單列、自立門戶了，成為全國唯一供奉伏羲塑像的伏羲廟。據清乾隆《直隸秦州新志》載，有明一代，秦州伏羲廟的公祭大典規格很高，亦很隆重。祭祀樂舞之制“一準孔廟”。每歲以春秋丁祭前一日，用官銀辦祭。具體規程為：“有禮部頒行祭文，秦州某官某欽奉上命致祭於太昊伏羲氏云云。祭品三十有六，牛一羊一云云�！奔漓霕肺璋ㄓ瘛⒊醌I、亞獻、終獻、送神等環節�！皹菲魅辛�，樂生四十有四人，冠服一百四十有四，舞器百有三十，舞生六十有六人，冠服二百六十有四�！�
及至清初，地方官員亦非常重視伏羲廟的修繕。乾隆五年，秦州知州李鋐將伏羲廟增修一新，并在伏羲廟西北空地“種花擴亭，以供游憩”。民國《甘肅通志稿》載，清嘉慶和光緒年間多次重修天水伏羲廟。但明末清初，天水伏羲廟的公祭大典從內容到形式逐漸縮水。據清乾隆《直隸秦州新志》載，“未知何時祭品止羊豕等，樂舞俱略，而銀皆州官俱備�！币簿褪钦f，這一時期祭祀伏羲的祭品只有簡單的豬羊，甚至連傳統的樂舞都省了，儀式感簡直沒有，至于祭祀經費，全靠地方官自覺自愿湊份子解決，這擱誰身上也背不住啊。知州李鋐曾向藩司打報告，申請動用公款，恢復公祭伏羲舊儀，但是“議未定而止”，遂就此作罷。
現在的天水伏羲廟，是全國重點文物保護單位；公祭伏羲大典被列入國家級非物質文化遺產名錄。撫今追昔，從這些小故事里，我們更能感受到中華民族緬懷與紀念人文始祖伏羲的厚度和溫度。
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